He initiated Gandhiji in action
Paramahamsa Yogananda. Went to Rabindranath's Santiniketan too! In the nineteenth century, Shyamacharan Lahiri taught yoga to the householders, and it was in his tradition that Yogananda preached yoga in America.
A ship is moving forward by cutting the waves of the ocean. ‘City of Sparta’. Departing from India, the destination is the port of Boston in America. In August 1920, it became the first passenger ship from India to the United States after World War I. There is also a monk in the crowd of innumerable domestic and foreign passengers. Age twenty-seven, bright face. One of the companions discovered that the young monk's destination was Boston's International Congress of Religious Liberals in America, where he would represent India. You have to give a few speeches at such a big event, right now, what if you take a little moccasin in this long voyage? He grabbed the companion, put him on the ship and told him that the monk would give a speech at night on the subject of 'War of Life and the way to win it'.
In English, both speech, thought and language have to be arranged. The monk saw that the thoughts were not coming, what would bind them in language! After many attempts, he gave up and stood in front of the audience, remembering the Guru's promise. But the words did not move. One minute, two minutes, ten minutes of parole, the whispers of the audience, the whispers then stopped. Very angry, with sadness, arrogance. Silently praying, as if someone in the mind said, can, you can. As soon as I opened my mouth, both thoughts and language came out effortlessly from inside. Where forty-five minutes were cut! The audience is overwhelmed, they want to hear more!
This young monk is Yogananda. Founder of the Yogda Satsanga Society of India and Self-Realization Fellowships in India and the West, and a leading figure in the promotion of Kriya Yoga in the West. On June 21, International Yoga Day, for 24 hours, social media will be flooded with pictures of the big-mejo-sejo minister's 'yoga' and the status-tweet of the millionaire from Rupavati's 'yoga practice'. Where is the place of twentieth century yoga guru and his philosophy of life in this era of instantaneous trials and tribulations? He said that his work was nothing new — that the inner wealth of Indian life was yoga, except to deliver it from house to house; The thing that is in the house but there is no news, except to give him a little recognition!
In 1893, Swami Vivekananda represented Hinduism at the Chicago Convention. The rest of history is the history of Vedanta's world conquest. And in the same year, Mukundalal Ghosh was born in Gorakhpur, Uttar Pradesh (a place which is now well known for the welfare of Yogi Adityanath). He is the second son of four brothers and four sisters. My father was in a senior position in the Bengal-Nagpur Railway, and the family had to travel to various cities in India for employment. In the city where he was transferred, there was a framed picture in the temple of the house - 'Lahirimshai', a picture of Yogiraj Shyamacharan Lahiri. Mukunda's father was his disciple. The child used to sit in the temple with his mother since childhood. If he was alone, he would drown in deep silence. One day in the backyard of Gorakhpur, Didi Uma was applying ointment because she had a boil on her leg. Mukunda also put some on her hand and said, "Look, Didi, I think I will get a boil on my hand tomorrow. I am putting your ointment on the place where the boil will come out. '' Didi is laughing, she is a liar! Mukunda said angrily, "Beware, don't call me a liar, I am saying with the strong will of my heart that tomorrow a boil will come out in my hand in this very place, and your boil will swell to double this size, see." See you in the morning, that's exactly what happened. Didi rushed to tell her mother, and she told Mukunda seriously, "From today onwards, do not abuse the power of any sentence to harm anyone in life."
Miracle? Coincidence? ‘Autobiography of a Yogi’ or ‘Yogikathamrit’ is a wonderful life story in the pages of a book. On the page of Ramakrishnakathamrita, Mastermashai has written 'Srim' about Bibhuti, the disgust of Dakshineswara's 'Pagla Bamun' towards Siddhai. Mukunda স্ক whom the classmates of the Scottish Church or Srirampur College used to call ‘mad monks’: is also the face of all the unexplained events and philosophies in the eyes of the people as he walks on the path of attainment. Before his death, his mother wrote down the story of Kashi Lahirimshai, who saw the milk baby Mukunda who said, "Your son will be a yogi, pulling many people like a spiritual engine." Babaji Maharaj, the guru of Lahirimshai, also said to Sri Yukteshwar Giri, the guru of Mukunda, that a suitable disciple is coming to you, who learns Kriya Yoga, will go to the West in time to propagate this philosophy. That disciple is Mukunda or Yogananda! His life and work style is predetermined!
Kriyayoga is the philosophy that has been passed down through the Guru tradition, in the propagation of which Yogananda conquered America. This is a physiological method by which "the blood of the body is reduced to charcoal and replenished by acid." Atoms of this excess acid are converted into life forms and revitalize the centers of the brain and spinal cord. ”The yogi can gradually reduce or prevent the loss of the body. One who is further advanced in the practice of Kriya Yoga, he can transform the body cells into energy. That is to say, the biographies of the pious great men are full of ‘miraculous’ stories of appearing or disappearing at will, that thing can happen with this yoga! In the practice of Kriya Yoga, the Yogi can be freed from the shackles of action-cause, can reconcile himself with the mind or thought of any other human being. But this external, real and final word, ‘yoga’ with Paramatman can be done through action-process-rituals.
As a monk in the world, Yogi Raja Shyamacharan learned Kriya Yoga from his guru Babaji Maharaj. He then worked as an accountant in the Military Works Department of the English government, the father of two children. One day while I was in Danapur, a telegram came, I had to go to Ranikhet to supervise the construction of the army base. One afternoon while walking up the hill, Shyamacharan heard someone calling by his name. It was seen a smiling young monk standing on a high rock. Thick long hair, arms outstretched towards him. He said, "I was calling you." Can you recognize this cave, seat, kamandalu? Shocked Shyamacharan said, no, I do not recognize! And I have to go back now, the evening is coming down, the office work in the morning ... The monk said in English, "The office is here for you, not for you." And I, too, have been waiting for you for thirty years. '' What happened to the monk's touch reminded me of a confused, forgotten life. It was in this seat in the cave that Sadhanamagna was remembered. Shyamacharan fell at the feet of Guru Babaji Maharaj. More surprises awaited, that night was illuminated by the light of a golden palace, by the light of a fire in the hearth. Shyamacharan was initiated in front of the altar. After that intense meditation throughout the week.
Shyamacharan was instructed that he should be among the worldly people. Must be an example of an ideal householder. Those who are involved in family social bonds, will find peace in seeing him. Understand that yoga is not elusive or unattainable for the householder, the householder can also get the desired result in the practice of Kriya Yoga. However, only those who were suitable were instructed to initiate in action. There was also the strictness of the rules. Shyamacharan prayed to Sakatar that the restrictions should be relaxed a little, so that those who are sincerely interested in action but are unable to bring full asceticism in the first place, may also become pilgrims on this spiritual path. The guru granted it. Not only Hindus, but also Muslims and Christians were his disciples. Yogananda has written about a very high-ranking disciple of Lahirimshai named Abdul Gafur Khan. Kashi Shyamacharan Lahiri broke the caste and sectarianism in yoga practice.
From the depths of the Himalayas came yoga from house to house, holding Lahirimashai's hand. Mukunda i.e. Yogananda established that yoga abroad, in the court of the world. Another bridge in the middle is Sri Yukteshwar Giri, the guru of Yogananda, a disciple of Lahirimshai. Contact with this monk from Srirampur is also a strange phenomenon. Mukunda has known since school days that he will find a guru one day. Go where you find the saint. Everyone returns, we are not, your guru is waiting for you, see you tomorrow. Not in Srirampur, but in Kashi. At the first meeting, both of them were emotional. The Guru himself says to the disciple, I have given you my selfless love, and if you ever see me deviate from God, then try to bring it back, promise! In Srirampur Ashram, the hard-working Guru taught him the work of the Ashram, along with meditation and sadhana. Explains the real meaning of the Gita's 'Concerned Nasikagrong': Nasikagrong does not mean 'tip of the nose' at all, the saint is not being advised to fix his eyes there. ‘Nasikagrong’ means nasal root, the middle of two eyebrows স্থান the place of spiritual vision. This monk said, "Sadhu means to be dumb, not to be useless, one has to bring others up, one has to give a taste of one's own happiness." Mukunda stays in the ashram all day, the guru tells him to study, to pass IA, BA. Why? Because he has to go west, why would the people there listen to the saint if they don't see him educated?
‘Autobiography of a Yogi’ is not just an autobiography. What happened to me, what I got, is not his record. The early chapters are full of miscellaneous saintly news. 'Two-bodied saints' Pranabananda, 'Gandhababa' who can fill any perfume around as he pleases, Sohang Swami of Bhabanipur, 'Bhadurimashai', a light-hearted saint of Upper Circular Road — everyone has written the details of meeting and conversation with him. There is no value judgment of good-evil, real-marijuana in his description, there is a surprising impersonality. In the description of the saints, he is neither unnecessarily fluid nor serious. Rather, I want to tell the reader, believe it or not, all this is a trend of many devotees in India. Some will display almost-miraculous powers, while others will hide huge spiritual riches from the daily worldliness. The author of Ramakrishnakathamrita, 'Mastermashai', turns Mukunda around Dakshineswar, then suddenly touches the sidewalk in front of the university building and shows 'Living Bioscope', where the busy pedestrians, motorbikes and trams of Kolkata walk silently.
Just a saint-monk? Rabindranath Tagore sang the song at Upendrakishore Roychowdhury's house on Garpar Road, 4th Garpar Road, not far from the Mukunds' home address in Kolkata. Nearby is the house of Acharya Jagadish Chandra Bose, where young Mukunda also went to see the scientist. The veteran scientist asked him to come to the laboratory and look at the crescograph he had discovered. Leaving the Presidency College, Jagadish Chandra established the Basu Science Temple, and Mukunda also attended the inauguration ceremony. The scientist's speech of that day is written in detail in the book 'Autobiography of a Yogi'. Later he went to her, saw her slowly but clearly growing on the screen after putting a crescograph on Fern, stopping at the application of chloroform, vibrating in pain at the blow of a sharp weapon. Much later, when Mukunda became interested in monasticism and established the Yogda Satsanga Brahmacharya Vidyalaya in Ranchi, it was in Calcutta that CF Andrews introduced him to Rabindranath. Yogananda also went to Santiniketan at the invitation of the poet. Rabindranath heard from him the process of concentrating the students through yoga practice. After returning to India from America, Yogananda was also invited to Gandhiji's Ashram in Wardha in 1935. Excellent that detailed description. Yogananda has written about Mahatma's silence, his description of food, simple ashram life, cow-rearing, everything. Before going to bed at night, Gandhiji smiled with a bottle of lemon oil in the saint's hand and said, "The mosquitoes of Wardha do not mean non-violence, sleep with a little caution." Gandhiji and some of his disciples took initiation from Yogananda, according to the Mahatma, to four hundred people in the town hall. Yogananda also gave a speech in front.
In 1915, two years after his asceticism, Yogananda started 'organizing work' in the words of the Guru. The school was started in a small village with only seven sons. In 1917, the school went to Ranchi in the south of Maharaja of Kasimbazar. He is also on parole for a hundred years. It is good to remember in this age of Matamati from ‘Yoga’ to ‘Hot Yoga’, he was the first Indian yoga teacher to spend most of his life on American soil. Many well-known foreign men and women took discipleship of him. Mark Twain's daughter, Sugaika Clara Clemens Gabriellewish, Alice Hessey (‘Yogmata’, the first nun of the Self Realization Fellowship), Lori Pratt (Taramata), businessman James Lynn (Janakananda) - the list is long. His death is also strangely easy.
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Hindi Translation :
गांधीजी को क्रियायोग की दीक्षा दिया था
परमहंस योगानंद जी। रवींद्रनाथ के शांति निकेतन में भी गए! उन्नीसवीं शताब्दी में, श्यामाचरण लाहिड़ी ने घरवालों को योग सिखाया, और यह उनकी परंपरा में था कि योगानंद ने अमेरिका में योग का प्रचार किया।
समुद्र की लहरों को काटकर एक जहाज आगे बढ़ रहा है। स्पार्टा का शहर ' भारत से प्रस्थान, गंतव्य अमेरिका में बोस्टन का बंदरगाह है। अगस्त 1920 में, यह प्रथम विश्व युद्ध के बाद भारत से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना होने वाला पहला यात्री जहाज बन गया। असंख्य घरेलू और विदेशी यात्रियों की भीड़ में एक भिक्षु भी है। उम्र सत्ताईस, उजला चेहरा। साथियों में से एक को पता चला कि युवा भिक्षु की मंजिल अमेरिका में बोस्टन की अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक लिबरल कांग्रेस थी, जहां वह भारत का प्रतिनिधित्व करेंगे। आपको इतने बड़े आयोजन में कुछ भाषण देना होगा, अभी अगर आप इस लंबी यात्रा में थोड़ा मोकासिन लेते हैं, तो क्या होगा? उसने साथी को पकड़ लिया, उसे जहाज पर डाल दिया और उसे बताया कि भिक्षु रात में 'युद्ध के जीवन और उसे जीतने के तरीके' के विषय पर भाषण देगा।
अंग्रेजी में भाषण, विचार और भाषा दोनों की व्यवस्था करनी होती है। भिक्षु ने देखा कि विचार नहीं आ रहे हैं, उन्हें भाषा में क्या बांधेंगे! कई प्रयासों के बाद, उन्होंने गुरु के वादे को याद करते हुए दर्शकों के सामने हार मान ली। लेकिन शब्द नहीं चले। एक मिनट, दो मिनट, दस मिनट की पैरोल, दर्शकों की फुसफुसाहट, फिर फुसफुसाहट बंद हो गई। बहुत गुस्सा, उदासी, अहंकार के साथ। चुपचाप प्रार्थना कर रहा था, जैसे मन में किसी ने कहा, कर सकते हैं, कर सकते हैं। जैसे ही मैंने अपना मुंह खोला, अंदर से विचार और भाषा दोनों सहज रूप से बाहर आ गए। जहां पैंतालीस मिनट कट गए! दर्शक अभिभूत हैं, वे अधिक सुनना चाहते हैं!
यह युवा भिक्षु योगानंद है। योगदा सत्संग सोसाइटी ऑफ इंडिया के संस्थापक और भारत और पश्चिम में आत्म-प्राप्ति फैलोशिप, और पश्चिम में क्रिया योग के प्रचार में एक प्रमुख व्यक्ति। 21 जून को अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस, 24 घंटे के लिए, सोशल मीडिया पर बड़े-मीजो-सेजो मंत्री के 'योग' और रूपवती के 'योग अभ्यास' से करोड़पति की स्थिति-ट्वीट की तस्वीरों से भर जाएगा। तात्कालिक परीक्षणों और क्लेशों के इस युग में बीसवीं शताब्दी के योग गुरु और जीवन के उनके दर्शन का स्थान कहां है? उन्होंने कहा कि उनका काम कोई नई बात नहीं थी - कि भारतीय जीवन की आंतरिक संपत्ति योग थी, सिवाय घर-घर पहुंचाने के; वो चीज़ जो घर में है लेकिन कोई खबर नहीं है, सिवाय उसे थोड़ी पहचान देने के!
1893 में, स्वामी विवेकानंद ने शिकागो सम्मेलन में हिंदू धर्म का प्रतिनिधित्व किया। शेष इतिहास वेदांत की विश्व विजय का इतिहास है। और उसी वर्ष, मुकुंदलाल घोष का जन्म गोरखपुर, उत्तर प्रदेश में हुआ था (एक स्थान जो अब योगी आदित्यनाथ के कल्याण के लिए जाना जाता है)। वह चार भाइयों और चार बहनों का दूसरा बेटा है। मेरे पिता बंगाल-नागपुर रेलवे में एक वरिष्ठ पद पर थे, और परिवार को रोजगार के लिए भारत के विभिन्न शहरों की यात्रा करनी थी। जिस शहर में उनका तबादला हुआ था, उस घर के मंदिर में एक फ्रेम की हुई तस्वीर थी- 'लहिरिमशाई', जो योगी राज श्यामाचरण लाहिड़ी की तस्वीर थी। मुकुंद के पिता उनके शिष्य थे। बच्चा बचपन से ही अपनी माँ के साथ मंदिर में बैठता था। यदि वह अकेला होता, तो वह गहरे सन्नाटे में डूब जाता। गोरखपुर के पिछवाड़े में एक दिन, दीदी उमा मरहम लगा रही थीं क्योंकि उनके पैर में फोड़ा था। मुकुंद ने भी कुछ लिया और उसे अपने हाथ से लगाया। मैं तुम्हारा मलहम उस जगह पर लगा रहा हूँ जहाँ से फोड़ा निकलेगा। '' दीदी हंस रही है, वह झूठा है! मुकुंद ने गुस्से में कहा, "खबरदार, मुझे झूठा मत कहो। मैं अपने दिल में एक दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ कहता हूं कि कल मेरे हाथ में इस जगह बहुत बड़ा फोड़ा होगा, और तुम्हारा फोड़ा इस आकार को दोगुना करने के लिए प्रफुल्लित होगा। देखें।" सुबह मिलते हैं, ठीक ऐसा ही हुआ। दीदी अपनी माँ को बताने के लिए दौड़ी, और उन्होंने मुकुंद को गंभीरता से कहा, "आज से, जीवन में किसी को भी नुकसान पहुंचाने के लिए किसी भी वाक्य की शक्ति का दुरुपयोग न करें।"
चमत्कार? संयोग? 'योगी की आत्मकथा' या 'योगिकथामृत' एक किताब के पन्नों में एक अद्भुत जीवन कहानी है। रामकृष्णकथामृत के पृष्ठ पर, मास्टरमाइशाई ने विभूति के बारे में 'श्रीम' लिखा है, जो कि दक्षिणेश्वर के 'पगला बामुन' के प्रति घृणा और घृणा है। मुकुंद ने जिसे स्कॉटिश चर्च या श्रीरामपुर कॉलेज के सहपाठियों को ক पागल भिक्षु ’कहा करते थे: लोगों की नज़र में सभी अस्पष्टीकृत घटनाओं और दर्शन का चेहरा भी है क्योंकि वह प्राप्ति के मार्ग पर चलता है। अपनी मृत्यु से पहले, उनकी माँ ने काशी लहिरिमशाई की कहानी लिखी, जिसने दूध के बच्चे मुकुंद को देखा, जिन्होंने कहा, "आपका बेटा एक योगी होगा, जो कई लोगों को आध्यात्मिक इंजन की तरह खींचता है।" लहिरिम्शाई के गुरु, बाबाजी महाराज, मुकुंद के गुरु, श्री युक्तेश्वर गिरि से भी कहा, कि एक उपयुक्त शिष्य आपके पास आ रहा है, जो क्रिया योग सीखता है, इस दर्शन का प्रचार करने के लिए समय पर पश्चिम में जाएगा। वह शिष्य है मुकुंद या योगानंद! उनका जीवन और कार्यशैली पूर्वनिर्धारित है!
क्रियायोग वह दर्शन है जिसे गुरु परंपरा के माध्यम से पारित किया गया है, जिसके प्रचार में योगानंद ने अमेरिका को जीत लिया। यह एक शारीरिक विधि है जिसके द्वारा "शरीर के रक्त को चारकोल और एसिड द्वारा फिर से भरना कम किया जाता है।" इस अतिरिक्त एसिड के परमाणुओं को जीवन रूपों में परिवर्तित किया जाता है और मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी के केंद्रों को पुनर्जीवित किया जाता है। ”योगी धीरे-धीरे शरीर के नुकसान को कम या रोक सकते हैं। जो क्रिया योग के अभ्यास में आगे बढ़ता है, वह शरीर की कोशिकाओं को ऊर्जा में बदल सकता है। कहने का तात्पर्य यह है कि धर्मपरायण महापुरुषों की आत्मकथाएँ इच्छाशक्ति से प्रकट होने या गायब होने की the चमत्कारी ’कहानियों से भरी होती हैं, यह बात इस योग के साथ घटित हो सकती है! क्रिया योग के अभ्यास में, योगी को कार्य-कारण के बंधनों से मुक्त किया जा सकता है, किसी अन्य मानव के मन या विचार के साथ खुद को समेट सकता है। लेकिन यह बाहरी, वास्तविक और अंतिम शब्द, man योग ’परमात्मन के साथ क्रिया-प्रक्रिया-अनुष्ठानों के माध्यम से किया जा सकता है।
दुनिया में एक भिक्षु के रूप में, योगी राजा श्यामाचरण ने अपने गुरु बाबाजी महाराज से क्रिया योग सीखा। फिर उन्होंने दो बच्चों के पिता, अंग्रेजी सरकार के सैन्य निर्माण विभाग में एक लेखाकार के रूप में काम किया। एक दिन जब मैं दानापुर में था, एक तार आया, मुझे सेना के अड्डे के निर्माण की देखरेख के लिए रानीखेत जाना पड़ा। एक दोपहर पहाड़ी पर चलते समय, श्यामाचरण ने किसी को अपने नाम से पुकारते सुना। इसे एक ऊंची चट्टान पर एक मुस्कुराता हुआ युवा भिक्षु खड़ा दिखाई दिया। मोटे लंबे बाल, बाहें उसकी ओर बढ़ी। उसने कहा, "मैं तुम्हें बुला रहा था।" क्या आप इस गुफा, सीट, कमंडलु को पहचान सकते हैं? चौंक गए श्यामाचरण ने कहा, नहीं, मैं नहीं पहचानता! और मुझे अब वापस जाना है, शाम को नीचे आ रहा है, सुबह कार्यालय का काम ... भिक्षु ने अंग्रेजी में कहा, "कार्यालय यहां आपके लिए है, आपके लिए नहीं।" और मैं भी, तीस साल से तुम्हारा इंतजार कर रहा था। '' भिक्षु के स्पर्श से जो हुआ, उसने मुझे एक भ्रमित, भूली हुई जिंदगी की याद दिला दी। गुफा में इसी सीट पर साधनागमना को याद किया गया था। श्यामाचरण गुरु बाबाजी महाराज के चरणों में गिर गए। अधिक आश्चर्य की प्रतीक्षा की गई, उस रात को सुनहरी महल की रोशनी से, चूल्हे में आग की रोशनी से रोशन किया गया था। श्यामाचरण को वेदी के सामने दीक्षा दी गई। उसके बाद पूरे हफ्ते गहन ध्यान करें।
श्यामाचरण को निर्देश दिया गया था कि वह सांसारिक लोगों में से हो। एक आदर्श गृहस्थ का उदाहरण होना चाहिए। जो लोग पारिवारिक सामाजिक बंधनों में शामिल हैं, उन्हें देखने में शांति मिलेगी। समझें कि योग गृहस्थ के लिए मायावी या अप्राप्य नहीं है, गृहस्थ भी क्रिया योग के अभ्यास में वांछित परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, केवल जो उपयुक्त थे उन्हें कार्रवाई में आरंभ करने का निर्देश दिया गया था। नियमों की सख्ती भी थी। श्यामाचरण ने साकार से प्रार्थना की कि प्रतिबंधों को थोड़ा शिथिल किया जाए, ताकि जो लोग ईमानदारी से कार्रवाई में रुचि रखते हैं लेकिन पहली बार में पूर्ण तपस्या लाने में असमर्थ हैं, वे भी इस आध्यात्मिक पथ पर तीर्थयात्री बन सकते हैं। गुरु ने इसे मंजूर कर लिया। केवल हिंदू ही नहीं, बल्कि मुस्लिम और ईसाई भी उनके शिष्य थे। योगानंद ने लहिरिम्शाई के अब्दुल गफूर खान नाम के एक उच्च श्रेणी के शिष्य के बारे में लिखा है। काशी श्यामाचरण लाहिड़ी ने योग साधना में जाति और संप्रदायवाद को तोड़ा।
हिमालय की गहराई से, योग घर-घर से, लहिरिमशाई का हाथ पकड़कर आया था। मुकुंद यानी योगानंद ने उस योग को विदेश में, दुनिया के दरबार में स्थापित किया। मध्य में एक और पुल लाहिर्मशाई के शिष्य योगानंद के गुरु श्री युक्तेश्वर गिरि हैं। श्रीरामपुर के इस साधु से संपर्क भी एक अजीब घटना है। मुकुंद को स्कूल के दिनों से ही पता था कि वह एक दिन गुरु पाएंगे। जाओ जहां तुम संत को पा लो। सब लोग लौटते हैं, हम नहीं हैं, आपका गुरु आपकी प्रतीक्षा कर रहा है, कल मिलते हैं। श्रीरामपुर में नहीं, बल्कि काशी में। पहली मुलाकात में दोनों भावुक थे। गुरु स्वयं शिष्य से कहते हैं, मैंने तुम्हें अपना निस्वार्थ प्रेम दिया है, और यदि तुमने कभी मुझे भगवान से विचलित होते देखा है, तो उसे वापस लाने का प्रयास करो, वादा करो! श्रीरामपुर आश्रम में, कड़ी मेहनत करने वाले गुरु ने उन्हें ध्यान और साधना के साथ, आश्रम का काम सिखाया। गीता के 'चिंतित नासिकग्रोंग' का वास्तविक अर्थ बताते हैं: नासिकग्रोंग का मतलब 'नाक की नोक' से बिल्कुल नहीं है, संत को अपनी आँखें ठीक करने की सलाह नहीं दी जा रही है। ‘नासिकग्रोंग’ का अर्थ है नाक की जड़, दो भौंहों के मध्य में आध्यात्मिक दृष्टि का स्थान। इस साधु ने कहा, "साधु का अर्थ है गूंगा होना, बेकार होना नहीं, किसी को दूसरों को ऊपर लाना है, किसी को अपनी खुशी का स्वाद देना है।" मुकुंद पूरे दिन आश्रम में रहता है, गुरु उसे आईए, बीए पास करने के लिए अध्ययन करने के लिए कहता है। क्यों? क्योंकि उसे पश्चिम जाना है, वहां के लोग संत की बात क्यों सुनेंगे अगर वे उसे शिक्षित नहीं देखेंगे?
'योगी की आत्मकथा' केवल आत्मकथा नहीं है। मेरे साथ क्या हुआ, मुझे क्या मिला, उसका रिकॉर्ड नहीं है। शुरुआती अध्याय विविध संत समाचारों से भरे हैं। 'दो-धर्मात्मा संत' प्रणबानंद, 'गंधबाबा' जो अपनी इच्छानुसार कोई भी इत्र भर सकते हैं, वह भवानीपुर के सोहंग स्वामी, 'भद्रुरिमशाई', ऊपरी सर्कुलर रोड के हल्के-फुल्के संत हैं - सभी ने उनसे मिलने और बातचीत करने का विवरण लिखा है। उनके विवरण में अच्छाई-बुराई, वास्तविक-मारिजुआना का कोई मूल्य निर्णय नहीं है, एक आश्चर्यजनक अवैयक्तिकता है। संतों के वर्णन में, वह न तो अनावश्यक रूप से तरल है और न ही गंभीर है। बल्कि मैं पाठक से कहना चाहता हूं, मानो या न मानो, यह सब भारत में कई भक्तों की एक प्रवृत्ति है। कुछ लोग लगभग चमत्कारी शक्तियाँ प्रदर्शित करेंगे, जबकि अन्य दैनिक आध्यात्मिकता से विशाल आध्यात्मिक धन छिपाएंगे। रामकृष्णकथामृतिका के लेखक, 'मास्टरमाइशाई', मुकुंद को दक्षिणेश्वर के आसपास टहलने के लिए ले गए, फिर अचानक विश्वविद्यालय की इमारत के सामने फुटपाथ पर 'लिविंग बायोस्कोप' दिखाया, जहां कोलकाता के व्यस्त यात्री, मोटरबाइक और ट्राम चुपचाप चलते रहे।
बस एक साधु-संन्यासी? रवींद्रनाथ टैगोर ने कोलकाता के मुकुंद के घर के पते से दूर, 4 ए गारपर रोड पर उपेन्द्रकिशोर रॉयचौधरी के घर पर, 100 ए गरपर रोड से दूर नहीं, जहां उन्होंने सुकुमार रॉय को उनकी मृत्यु शय्या पर पड़े देखा था, गीत गाया था। पास में ही आचार्य जगदीश चंद्र बोस का घर है, जहाँ युवा मुकुंद भी वैज्ञानिक को देखने गए थे। वयोवृद्ध वैज्ञानिक ने उन्हें प्रयोगशाला में आने और उस खोजबीन को देखने के लिए कहा जिसे उन्होंने खोजा था। प्रेसीडेंसी कॉलेज छोड़कर जगदीश चंद्र ने बसु विज्ञान मंदिर की स्थापना की, और मुकुंद भी उद्घाटन समारोह में शामिल हुए। उस दिन के वैज्ञानिक भाषण को 'ऑटोबायोग्राफी ऑफ ए योगी' पुस्तक में विस्तार से लिखा गया है। बाद में वह उसके पास गया, उसे धीरे-धीरे देखा, लेकिन स्क्रीन पर स्पष्ट रूप से बढ़ता हुआ, फ़र्न पर एक क्रोसोग्राफ लगाने के बाद, क्लोरोफॉर्म के आवेदन पर रोक दिया, एक तेज हथियार के झटका पर दर्द में कंपन। बहुत बाद में, जब मुकुंद को मठवाद में रुचि हो गई और उन्होंने रांची में योगदा सत्संग ब्रह्मचर्य विद्यालय की स्थापना की, यह कलकत्ता में था कि सीएफ एंड्रयूज ने उन्हें रवींद्रनाथ से मिलवाया। योगानंद कवि के निमंत्रण पर शांतिनिकेतन भी गए थे। रवींद्रनाथ ने उनसे योग अभ्यास के माध्यम से छात्रों को एकाग्र करने की प्रक्रिया को सुना। अमेरिका से भारत लौटने के बाद, 1935 में वर्धा में गांधी जी के आश्रम में योगानंद को भी आमंत्रित किया गया। उत्कृष्ट है कि विस्तृत विवरण। योगानंद ने महात्मा की चुप्पी, उनके भोजन, सरल आश्रम जीवन, गाय पालन, सब कुछ के बारे में लिखा है। रात में बिस्तर पर जाने से पहले, गांधीजी ने संत के हाथ में नींबू का तेल की एक बोतल दी और कहा, "वर्धा के मच्छरों का मतलब अहिंसा नहीं है, सावधान रहें। गांधीजी और उनके कुछ शिष्यों ने महात्मा के अनुसार योगानंद से दीक्षा ली। योगानंद ने भी सामने भाषण दिया।
1915 में, अपने तप के दो साल बाद, योगानंद ने
अपने गुरु के शब्दों में 'काम का आयोजन' शुरू किया। स्कूल की शुरुआत केवल सात बेटों के साथ एक छोटे से गाँव में हुई थी। 1918 में, स्कूल कासिमबाजार के महाराजा के दक्षिण में रांची गया। वह भी सौ साल से पैरोल पर है। Ati योग ’से लेकर’ हॉट योग ’तक के इस युग में मातमती को याद करना अच्छा है, वह अमेरिकी धरती पर अपना अधिकांश जीवन बिताने वाले पहले भारतीय योग शिक्षक थे। कई जाने-माने विदेशी पुरुषों और महिलाओं ने उनका शिष्यत्व ग्रहण किया। मार्क ट्वेन की बेटी, सुगिका क्लारा क्लेमेंस गैब्रिएलेविश, एलिस हेसे (m योगमाता), सेल्फ रियलाइज़ेशन फेलोशिप की पहली नन), लोरी प्रैट (तारामाता), व्यवसायी जेम्स लिन (जनकानंद) - सूची लंबी है।
उनकी मौत भी अजीब तरह से आसान है। 7 मार्च, 1952 को लॉस एंजिल्स में भारतीय राजदूत बिनॉय रंजन सेन द्वारा आयोजित एक रात्रिभोज में बोलते हुए, उन्होंने अपनी कविता से भारत-अमेरिका की दोस्ती और विश्व शांति पर बात की: भौहें उठाईं, भौहें उठाईं, फिर निर्वासन में भारतीय योग के अघोषित ब्रांड एंबेसडर का शरीर।
शरीर चला गया, उसका साधन रह गया। जब बीटल्स भारत आए, तो रविशंकर ने योगानंद की पुस्तक जॉर्ज हैरिसन को सौंप दी। क्या स्टीव जॉब्स एक योगी की आत्मकथा पढ़कर भारत को जानते थे? 2011 में उनकी मृत्यु के बाद, यह पुस्तक उनके स्मारक सेवा में मौजूद सभी के लिए 'अंतिम उपहार' थी, जैसा कि जॉब्स ने चाहा था! संगठन के प्रवाह के समानांतर भी एक प्रभाव-परंपरा है!
पुनः प्रसारण सौजन्य -
प्रनय सेन।
Pronay Sen.
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Hindi Translation :
गांधीजी को क्रियायोग की दीक्षा दिया था
परमहंस योगानंद जी। रवींद्रनाथ के शांति निकेतन में भी गए! उन्नीसवीं शताब्दी में, श्यामाचरण लाहिड़ी ने घरवालों को योग सिखाया, और यह उनकी परंपरा में था कि योगानंद ने अमेरिका में योग का प्रचार किया।
समुद्र की लहरों को काटकर एक जहाज आगे बढ़ रहा है। स्पार्टा का शहर ' भारत से प्रस्थान, गंतव्य अमेरिका में बोस्टन का बंदरगाह है। अगस्त 1920 में, यह प्रथम विश्व युद्ध के बाद भारत से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना होने वाला पहला यात्री जहाज बन गया। असंख्य घरेलू और विदेशी यात्रियों की भीड़ में एक भिक्षु भी है। उम्र सत्ताईस, उजला चेहरा। साथियों में से एक को पता चला कि युवा भिक्षु की मंजिल अमेरिका में बोस्टन की अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक लिबरल कांग्रेस थी, जहां वह भारत का प्रतिनिधित्व करेंगे। आपको इतने बड़े आयोजन में कुछ भाषण देना होगा, अभी अगर आप इस लंबी यात्रा में थोड़ा मोकासिन लेते हैं, तो क्या होगा? उसने साथी को पकड़ लिया, उसे जहाज पर डाल दिया और उसे बताया कि भिक्षु रात में 'युद्ध के जीवन और उसे जीतने के तरीके' के विषय पर भाषण देगा।
अंग्रेजी में भाषण, विचार और भाषा दोनों की व्यवस्था करनी होती है। भिक्षु ने देखा कि विचार नहीं आ रहे हैं, उन्हें भाषा में क्या बांधेंगे! कई प्रयासों के बाद, उन्होंने गुरु के वादे को याद करते हुए दर्शकों के सामने हार मान ली। लेकिन शब्द नहीं चले। एक मिनट, दो मिनट, दस मिनट की पैरोल, दर्शकों की फुसफुसाहट, फिर फुसफुसाहट बंद हो गई। बहुत गुस्सा, उदासी, अहंकार के साथ। चुपचाप प्रार्थना कर रहा था, जैसे मन में किसी ने कहा, कर सकते हैं, कर सकते हैं। जैसे ही मैंने अपना मुंह खोला, अंदर से विचार और भाषा दोनों सहज रूप से बाहर आ गए। जहां पैंतालीस मिनट कट गए! दर्शक अभिभूत हैं, वे अधिक सुनना चाहते हैं!
यह युवा भिक्षु योगानंद है। योगदा सत्संग सोसाइटी ऑफ इंडिया के संस्थापक और भारत और पश्चिम में आत्म-प्राप्ति फैलोशिप, और पश्चिम में क्रिया योग के प्रचार में एक प्रमुख व्यक्ति। 21 जून को अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस, 24 घंटे के लिए, सोशल मीडिया पर बड़े-मीजो-सेजो मंत्री के 'योग' और रूपवती के 'योग अभ्यास' से करोड़पति की स्थिति-ट्वीट की तस्वीरों से भर जाएगा। तात्कालिक परीक्षणों और क्लेशों के इस युग में बीसवीं शताब्दी के योग गुरु और जीवन के उनके दर्शन का स्थान कहां है? उन्होंने कहा कि उनका काम कोई नई बात नहीं थी - कि भारतीय जीवन की आंतरिक संपत्ति योग थी, सिवाय घर-घर पहुंचाने के; वो चीज़ जो घर में है लेकिन कोई खबर नहीं है, सिवाय उसे थोड़ी पहचान देने के!
1893 में, स्वामी विवेकानंद ने शिकागो सम्मेलन में हिंदू धर्म का प्रतिनिधित्व किया। शेष इतिहास वेदांत की विश्व विजय का इतिहास है। और उसी वर्ष, मुकुंदलाल घोष का जन्म गोरखपुर, उत्तर प्रदेश में हुआ था (एक स्थान जो अब योगी आदित्यनाथ के कल्याण के लिए जाना जाता है)। वह चार भाइयों और चार बहनों का दूसरा बेटा है। मेरे पिता बंगाल-नागपुर रेलवे में एक वरिष्ठ पद पर थे, और परिवार को रोजगार के लिए भारत के विभिन्न शहरों की यात्रा करनी थी। जिस शहर में उनका तबादला हुआ था, उस घर के मंदिर में एक फ्रेम की हुई तस्वीर थी- 'लहिरिमशाई', जो योगी राज श्यामाचरण लाहिड़ी की तस्वीर थी। मुकुंद के पिता उनके शिष्य थे। बच्चा बचपन से ही अपनी माँ के साथ मंदिर में बैठता था। यदि वह अकेला होता, तो वह गहरे सन्नाटे में डूब जाता। गोरखपुर के पिछवाड़े में एक दिन, दीदी उमा मरहम लगा रही थीं क्योंकि उनके पैर में फोड़ा था। मुकुंद ने भी कुछ लिया और उसे अपने हाथ से लगाया। मैं तुम्हारा मलहम उस जगह पर लगा रहा हूँ जहाँ से फोड़ा निकलेगा। '' दीदी हंस रही है, वह झूठा है! मुकुंद ने गुस्से में कहा, "खबरदार, मुझे झूठा मत कहो। मैं अपने दिल में एक दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ कहता हूं कि कल मेरे हाथ में इस जगह बहुत बड़ा फोड़ा होगा, और तुम्हारा फोड़ा इस आकार को दोगुना करने के लिए प्रफुल्लित होगा। देखें।" सुबह मिलते हैं, ठीक ऐसा ही हुआ। दीदी अपनी माँ को बताने के लिए दौड़ी, और उन्होंने मुकुंद को गंभीरता से कहा, "आज से, जीवन में किसी को भी नुकसान पहुंचाने के लिए किसी भी वाक्य की शक्ति का दुरुपयोग न करें।"
चमत्कार? संयोग? 'योगी की आत्मकथा' या 'योगिकथामृत' एक किताब के पन्नों में एक अद्भुत जीवन कहानी है। रामकृष्णकथामृत के पृष्ठ पर, मास्टरमाइशाई ने विभूति के बारे में 'श्रीम' लिखा है, जो कि दक्षिणेश्वर के 'पगला बामुन' के प्रति घृणा और घृणा है। मुकुंद ने जिसे स्कॉटिश चर्च या श्रीरामपुर कॉलेज के सहपाठियों को ক पागल भिक्षु ’कहा करते थे: लोगों की नज़र में सभी अस्पष्टीकृत घटनाओं और दर्शन का चेहरा भी है क्योंकि वह प्राप्ति के मार्ग पर चलता है। अपनी मृत्यु से पहले, उनकी माँ ने काशी लहिरिमशाई की कहानी लिखी, जिसने दूध के बच्चे मुकुंद को देखा, जिन्होंने कहा, "आपका बेटा एक योगी होगा, जो कई लोगों को आध्यात्मिक इंजन की तरह खींचता है।" लहिरिम्शाई के गुरु, बाबाजी महाराज, मुकुंद के गुरु, श्री युक्तेश्वर गिरि से भी कहा, कि एक उपयुक्त शिष्य आपके पास आ रहा है, जो क्रिया योग सीखता है, इस दर्शन का प्रचार करने के लिए समय पर पश्चिम में जाएगा। वह शिष्य है मुकुंद या योगानंद! उनका जीवन और कार्यशैली पूर्वनिर्धारित है!
क्रियायोग वह दर्शन है जिसे गुरु परंपरा के माध्यम से पारित किया गया है, जिसके प्रचार में योगानंद ने अमेरिका को जीत लिया। यह एक शारीरिक विधि है जिसके द्वारा "शरीर के रक्त को चारकोल और एसिड द्वारा फिर से भरना कम किया जाता है।" इस अतिरिक्त एसिड के परमाणुओं को जीवन रूपों में परिवर्तित किया जाता है और मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी के केंद्रों को पुनर्जीवित किया जाता है। ”योगी धीरे-धीरे शरीर के नुकसान को कम या रोक सकते हैं। जो क्रिया योग के अभ्यास में आगे बढ़ता है, वह शरीर की कोशिकाओं को ऊर्जा में बदल सकता है। कहने का तात्पर्य यह है कि धर्मपरायण महापुरुषों की आत्मकथाएँ इच्छाशक्ति से प्रकट होने या गायब होने की the चमत्कारी ’कहानियों से भरी होती हैं, यह बात इस योग के साथ घटित हो सकती है! क्रिया योग के अभ्यास में, योगी को कार्य-कारण के बंधनों से मुक्त किया जा सकता है, किसी अन्य मानव के मन या विचार के साथ खुद को समेट सकता है। लेकिन यह बाहरी, वास्तविक और अंतिम शब्द, man योग ’परमात्मन के साथ क्रिया-प्रक्रिया-अनुष्ठानों के माध्यम से किया जा सकता है।
दुनिया में एक भिक्षु के रूप में, योगी राजा श्यामाचरण ने अपने गुरु बाबाजी महाराज से क्रिया योग सीखा। फिर उन्होंने दो बच्चों के पिता, अंग्रेजी सरकार के सैन्य निर्माण विभाग में एक लेखाकार के रूप में काम किया। एक दिन जब मैं दानापुर में था, एक तार आया, मुझे सेना के अड्डे के निर्माण की देखरेख के लिए रानीखेत जाना पड़ा। एक दोपहर पहाड़ी पर चलते समय, श्यामाचरण ने किसी को अपने नाम से पुकारते सुना। इसे एक ऊंची चट्टान पर एक मुस्कुराता हुआ युवा भिक्षु खड़ा दिखाई दिया। मोटे लंबे बाल, बाहें उसकी ओर बढ़ी। उसने कहा, "मैं तुम्हें बुला रहा था।" क्या आप इस गुफा, सीट, कमंडलु को पहचान सकते हैं? चौंक गए श्यामाचरण ने कहा, नहीं, मैं नहीं पहचानता! और मुझे अब वापस जाना है, शाम को नीचे आ रहा है, सुबह कार्यालय का काम ... भिक्षु ने अंग्रेजी में कहा, "कार्यालय यहां आपके लिए है, आपके लिए नहीं।" और मैं भी, तीस साल से तुम्हारा इंतजार कर रहा था। '' भिक्षु के स्पर्श से जो हुआ, उसने मुझे एक भ्रमित, भूली हुई जिंदगी की याद दिला दी। गुफा में इसी सीट पर साधनागमना को याद किया गया था। श्यामाचरण गुरु बाबाजी महाराज के चरणों में गिर गए। अधिक आश्चर्य की प्रतीक्षा की गई, उस रात को सुनहरी महल की रोशनी से, चूल्हे में आग की रोशनी से रोशन किया गया था। श्यामाचरण को वेदी के सामने दीक्षा दी गई। उसके बाद पूरे हफ्ते गहन ध्यान करें।
श्यामाचरण को निर्देश दिया गया था कि वह सांसारिक लोगों में से हो। एक आदर्श गृहस्थ का उदाहरण होना चाहिए। जो लोग पारिवारिक सामाजिक बंधनों में शामिल हैं, उन्हें देखने में शांति मिलेगी। समझें कि योग गृहस्थ के लिए मायावी या अप्राप्य नहीं है, गृहस्थ भी क्रिया योग के अभ्यास में वांछित परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, केवल जो उपयुक्त थे उन्हें कार्रवाई में आरंभ करने का निर्देश दिया गया था। नियमों की सख्ती भी थी। श्यामाचरण ने साकार से प्रार्थना की कि प्रतिबंधों को थोड़ा शिथिल किया जाए, ताकि जो लोग ईमानदारी से कार्रवाई में रुचि रखते हैं लेकिन पहली बार में पूर्ण तपस्या लाने में असमर्थ हैं, वे भी इस आध्यात्मिक पथ पर तीर्थयात्री बन सकते हैं। गुरु ने इसे मंजूर कर लिया। केवल हिंदू ही नहीं, बल्कि मुस्लिम और ईसाई भी उनके शिष्य थे। योगानंद ने लहिरिम्शाई के अब्दुल गफूर खान नाम के एक उच्च श्रेणी के शिष्य के बारे में लिखा है। काशी श्यामाचरण लाहिड़ी ने योग साधना में जाति और संप्रदायवाद को तोड़ा।
हिमालय की गहराई से, योग घर-घर से, लहिरिमशाई का हाथ पकड़कर आया था। मुकुंद यानी योगानंद ने उस योग को विदेश में, दुनिया के दरबार में स्थापित किया। मध्य में एक और पुल लाहिर्मशाई के शिष्य योगानंद के गुरु श्री युक्तेश्वर गिरि हैं। श्रीरामपुर के इस साधु से संपर्क भी एक अजीब घटना है। मुकुंद को स्कूल के दिनों से ही पता था कि वह एक दिन गुरु पाएंगे। जाओ जहां तुम संत को पा लो। सब लोग लौटते हैं, हम नहीं हैं, आपका गुरु आपकी प्रतीक्षा कर रहा है, कल मिलते हैं। श्रीरामपुर में नहीं, बल्कि काशी में। पहली मुलाकात में दोनों भावुक थे। गुरु स्वयं शिष्य से कहते हैं, मैंने तुम्हें अपना निस्वार्थ प्रेम दिया है, और यदि तुमने कभी मुझे भगवान से विचलित होते देखा है, तो उसे वापस लाने का प्रयास करो, वादा करो! श्रीरामपुर आश्रम में, कड़ी मेहनत करने वाले गुरु ने उन्हें ध्यान और साधना के साथ, आश्रम का काम सिखाया। गीता के 'चिंतित नासिकग्रोंग' का वास्तविक अर्थ बताते हैं: नासिकग्रोंग का मतलब 'नाक की नोक' से बिल्कुल नहीं है, संत को अपनी आँखें ठीक करने की सलाह नहीं दी जा रही है। ‘नासिकग्रोंग’ का अर्थ है नाक की जड़, दो भौंहों के मध्य में आध्यात्मिक दृष्टि का स्थान। इस साधु ने कहा, "साधु का अर्थ है गूंगा होना, बेकार होना नहीं, किसी को दूसरों को ऊपर लाना है, किसी को अपनी खुशी का स्वाद देना है।" मुकुंद पूरे दिन आश्रम में रहता है, गुरु उसे आईए, बीए पास करने के लिए अध्ययन करने के लिए कहता है। क्यों? क्योंकि उसे पश्चिम जाना है, वहां के लोग संत की बात क्यों सुनेंगे अगर वे उसे शिक्षित नहीं देखेंगे?
'योगी की आत्मकथा' केवल आत्मकथा नहीं है। मेरे साथ क्या हुआ, मुझे क्या मिला, उसका रिकॉर्ड नहीं है। शुरुआती अध्याय विविध संत समाचारों से भरे हैं। 'दो-धर्मात्मा संत' प्रणबानंद, 'गंधबाबा' जो अपनी इच्छानुसार कोई भी इत्र भर सकते हैं, वह भवानीपुर के सोहंग स्वामी, 'भद्रुरिमशाई', ऊपरी सर्कुलर रोड के हल्के-फुल्के संत हैं - सभी ने उनसे मिलने और बातचीत करने का विवरण लिखा है। उनके विवरण में अच्छाई-बुराई, वास्तविक-मारिजुआना का कोई मूल्य निर्णय नहीं है, एक आश्चर्यजनक अवैयक्तिकता है। संतों के वर्णन में, वह न तो अनावश्यक रूप से तरल है और न ही गंभीर है। बल्कि मैं पाठक से कहना चाहता हूं, मानो या न मानो, यह सब भारत में कई भक्तों की एक प्रवृत्ति है। कुछ लोग लगभग चमत्कारी शक्तियाँ प्रदर्शित करेंगे, जबकि अन्य दैनिक आध्यात्मिकता से विशाल आध्यात्मिक धन छिपाएंगे। रामकृष्णकथामृतिका के लेखक, 'मास्टरमाइशाई', मुकुंद को दक्षिणेश्वर के आसपास टहलने के लिए ले गए, फिर अचानक विश्वविद्यालय की इमारत के सामने फुटपाथ पर 'लिविंग बायोस्कोप' दिखाया, जहां कोलकाता के व्यस्त यात्री, मोटरबाइक और ट्राम चुपचाप चलते रहे।
बस एक साधु-संन्यासी? रवींद्रनाथ टैगोर ने कोलकाता के मुकुंद के घर के पते से दूर, 4 ए गारपर रोड पर उपेन्द्रकिशोर रॉयचौधरी के घर पर, 100 ए गरपर रोड से दूर नहीं, जहां उन्होंने सुकुमार रॉय को उनकी मृत्यु शय्या पर पड़े देखा था, गीत गाया था। पास में ही आचार्य जगदीश चंद्र बोस का घर है, जहाँ युवा मुकुंद भी वैज्ञानिक को देखने गए थे। वयोवृद्ध वैज्ञानिक ने उन्हें प्रयोगशाला में आने और उस खोजबीन को देखने के लिए कहा जिसे उन्होंने खोजा था। प्रेसीडेंसी कॉलेज छोड़कर जगदीश चंद्र ने बसु विज्ञान मंदिर की स्थापना की, और मुकुंद भी उद्घाटन समारोह में शामिल हुए। उस दिन के वैज्ञानिक भाषण को 'ऑटोबायोग्राफी ऑफ ए योगी' पुस्तक में विस्तार से लिखा गया है। बाद में वह उसके पास गया, उसे धीरे-धीरे देखा, लेकिन स्क्रीन पर स्पष्ट रूप से बढ़ता हुआ, फ़र्न पर एक क्रोसोग्राफ लगाने के बाद, क्लोरोफॉर्म के आवेदन पर रोक दिया, एक तेज हथियार के झटका पर दर्द में कंपन। बहुत बाद में, जब मुकुंद को मठवाद में रुचि हो गई और उन्होंने रांची में योगदा सत्संग ब्रह्मचर्य विद्यालय की स्थापना की, यह कलकत्ता में था कि सीएफ एंड्रयूज ने उन्हें रवींद्रनाथ से मिलवाया। योगानंद कवि के निमंत्रण पर शांतिनिकेतन भी गए थे। रवींद्रनाथ ने उनसे योग अभ्यास के माध्यम से छात्रों को एकाग्र करने की प्रक्रिया को सुना। अमेरिका से भारत लौटने के बाद, 1935 में वर्धा में गांधी जी के आश्रम में योगानंद को भी आमंत्रित किया गया। उत्कृष्ट है कि विस्तृत विवरण। योगानंद ने महात्मा की चुप्पी, उनके भोजन, सरल आश्रम जीवन, गाय पालन, सब कुछ के बारे में लिखा है। रात में बिस्तर पर जाने से पहले, गांधीजी ने संत के हाथ में नींबू का तेल की एक बोतल दी और कहा, "वर्धा के मच्छरों का मतलब अहिंसा नहीं है, सावधान रहें। गांधीजी और उनके कुछ शिष्यों ने महात्मा के अनुसार योगानंद से दीक्षा ली। योगानंद ने भी सामने भाषण दिया।
1915 में, अपने तप के दो साल बाद, योगानंद ने
अपने गुरु के शब्दों में 'काम का आयोजन' शुरू किया। स्कूल की शुरुआत केवल सात बेटों के साथ एक छोटे से गाँव में हुई थी। 1918 में, स्कूल कासिमबाजार के महाराजा के दक्षिण में रांची गया। वह भी सौ साल से पैरोल पर है। Ati योग ’से लेकर’ हॉट योग ’तक के इस युग में मातमती को याद करना अच्छा है, वह अमेरिकी धरती पर अपना अधिकांश जीवन बिताने वाले पहले भारतीय योग शिक्षक थे। कई जाने-माने विदेशी पुरुषों और महिलाओं ने उनका शिष्यत्व ग्रहण किया। मार्क ट्वेन की बेटी, सुगिका क्लारा क्लेमेंस गैब्रिएलेविश, एलिस हेसे (m योगमाता), सेल्फ रियलाइज़ेशन फेलोशिप की पहली नन), लोरी प्रैट (तारामाता), व्यवसायी जेम्स लिन (जनकानंद) - सूची लंबी है।
उनकी मौत भी अजीब तरह से आसान है। 7 मार्च, 1952 को लॉस एंजिल्स में भारतीय राजदूत बिनॉय रंजन सेन द्वारा आयोजित एक रात्रिभोज में बोलते हुए, उन्होंने अपनी कविता से भारत-अमेरिका की दोस्ती और विश्व शांति पर बात की: भौहें उठाईं, भौहें उठाईं, फिर निर्वासन में भारतीय योग के अघोषित ब्रांड एंबेसडर का शरीर।
शरीर चला गया, उसका साधन रह गया। जब बीटल्स भारत आए, तो रविशंकर ने योगानंद की पुस्तक जॉर्ज हैरिसन को सौंप दी। क्या स्टीव जॉब्स एक योगी की आत्मकथा पढ़कर भारत को जानते थे? 2011 में उनकी मृत्यु के बाद, यह पुस्तक उनके स्मारक सेवा में मौजूद सभी के लिए 'अंतिम उपहार' थी, जैसा कि जॉब्स ने चाहा था! संगठन के प्रवाह के समानांतर भी एक प्रभाव-परंपरा है!
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